РОКОВОЕ "УЖО”

Хороший совет можно дать ищущим оккультные знания в следующих двух словах: "Не откладывай”. Действуйте сейчас. Не медлите с хорошими намерениями. Свет полон людьми, которые смутно представляют себе, что когда-нибудь потом и каким-то туманным образом они доберутся до того, чтобы начать своё бескорыстное служение миру. Куда бы мы не взглянули, мы везде найдем таких лиц, которые говорят, что что-то такое обязательно сделают "ужо”. Один ждет, когда вспухнут цены на недвижимость, и когда помещенные им там деньги принесут ему прибыль, чтобы заплатить долги, и уж тогда он посвятит себя теософской работе. Другой имеет успех в качестве публичного оратора и с теми философскими знаниями, которые у него есть, мог бы оказать неоценимые услуги. Он и сам понимает это, но хочет сначала скопить только "побольше денег”, упуская из виду, что ему ни малейшей нужды в этих деньгах нет, и что работа, исполняемая от души и со знанием дела пробьёт ему дорогу. Другой верит в горнопромышленность, и ждет только, когда она разовьётся, и тогда, когда она разовьется — дай только срок — он уже себя покажет.

Эта жертва "ужо” не соображает, что один доллар в кармане стоит больше, чем миллион долларов в горной жиле, которую ещё надо найти. Тот доллар, который он мог бы дать сейчас, превратился бы в теософическую книжку в какой-нибудь библиотеке, или в обед какой-нибудь бедной семье, или в подметки на истоптанные ботинки сиротки, между тем миллионы, о которых он мечтает, быть может никогда ничего не сделают кроме того, что будут держать его в нищете, пока он их разыскивает, и что даже если и стрясётся столь невероятное событие, что он их найдет, то они настолько займут его внимание, что он целиком займется ими и уже не будет иметь времени ни для чего другого. Другой хвалится, что он с особенной тщательностью и уже как следует изучает теософию, и как только он ею всецело овладеет, так уже приступит к учительству. Этот совершенно не понимает, что если бы его теперешняя земная жизнь продлилась (продолжилась) даже тысячу лет, то всё же он не смог — бы "всецело овладеть теософией” и что если он в самом деле хочет помочь другим, то всегда найдутся люди, которых можно научить чему-либо хорошему. Дело не в том, чтобы учитель знал "всё”, а чтобы он знал больше тех, которых он собирается учить. Каждое соприкосновение с кем-либо дает ему для этого случай. И так всегда бывает с теми, которые откладывают дело на "ужо”. Обман "ужо” может принимать то ту, то другую форму, но результат один — бездеятельность, потеря золотого случая. Уже одно то ощущение, что нужно что-то делать, есть указание на достижение той ступени развития, когда "нужно” сделать это что-то или же упустить случай, иначе говоря, не выполнить своей "дхармы”, как говорят индусы, т.е. отказаться от такого шага в своей эволюции, который может быть сделан по линии наименьшего сопротивления.

"Не откладывай”. В тысячу раз лучше сделать хотя немного, но сейчас, нежели решить, что сделаешь громадное дело в неопределенном будущем. Путешественники зовут Мексику страною завтраков. Прислуживающий вам мексиканец с большой готовностью соглашается на всё, чего бы вы не пожелали — но только: "завтра, сударь, завтра”! Ни за что, ни под каким видом не сегодня, если только есть к этому малейшая возможность, а завтра — "О, да, сударь, всё что угодно, только не сейчас”. И так проходит у них время в лежании на солнышке и в дремоте, и они добродушно и с чистой совестью верят, что завтра это будет легче, чем сегодня. И, конечно, такое настроение ума ведет за собою всю понятную плачевность результатов. Но это тот самый род самообмана, которому подвержены люди и более высокого интеллектуального развития, но которые не останавливаются над разбором своих собственных мотивов и не видят всей несостоятельности собственных заверений. Если кто действительно собирается что-то совершить в будущем, то теперь вы можете найти его делающим хоть немного сейчас — когда он подтверждает свои обещания, хотя небольшой, но уже исполняемой работой. Нужно понять, что способ делать дело — это начать его, как бы мало не было начинание.

"Действуй сейчас”. В этих двух коротеньких словах кроется громадное оккультное сокровище. Действие — есть подлинное выражение жизни на физическом плане. Бездействие крадет у нас цель жизни. Мы просто отмечаем, как уходит время, сами же остаемся без движения в общем ходе эволюции. Всякая деятельность имеет столь громадную важность, что лучше даже делать глупости, стараясь совершить что-то хорошее, чем вовсе не предпринимать ничего.

Для ребенка лучше, если он пойдет и упадет, чем, если он не осмелится пойти. Боль от падения скоро забудется, а умение останется. В Индии есть такие святоши, удаляются от дел и прекращают почти все сношения с остальным человечеством, изолируясь и стараясь бездействовать во избежание греха и ища себе спасения. Оккультные исследователи говорят, что эти люди настолько преуспевают в стремлении своём стать выше прочих, что в будущих жизнях они осуждены на страшное одиночество. И против именно этого нелепого заблуждения провозглашена оккультная истина: "Бездействие во благе есть действие во грехе”. И никто не может избежать ответственности за остальных людей — братьев, спрятавшись наподобие черепахи, в скорлупу личных интересов.

В словах "действуй сейчас!” второе слово столь же важно, как и первое. "Сейчас” есть самая существенная часть из всего времени. В этом маленьком слове скрыт магический секрет успеха. Тот, кто мешкает, естественно упускает благоприятные случаи. Между тем, самая эссенция успеха заключается в умении разом схватывать благоприятный случай и использовать его. В каждом событии есть свой "психологический момент”. Самые серьёзные дела мирового значения принимают такой или иной оборот в зависимости от моментального решения какого-либо великого ума. С другой стороны мы знаем, что исход многих сражений и многих государственных кризисов вдруг менялся и обращал успех в катастрофу только по причине нерешительности и колебаний какой-нибудь жертвы мешковатости. Выработать привычку к быстрому решению и немедленному действию — это значит запастись хорошими орудиями для достижения успеха; а с развитием такой привычки постепенно придет и умение схватывать такой момент, как только он появится.

"В делах людских прилив бывает —
Поймай его — и к счастью он влечет;
А пропустил прилив — вновь жизнь тебя ломает,
И пустота, и нищета гнетет”

И такой прилив подкатывается на одну, две секунды, тот, кто провозился и не воспользуется золотым моментом, дорого расплачивается за свою небрежность. Для нас медлительность то же, что кандалы для арестанта, мешковатость — то же, что железная решетка в тюрьме. Если мы стремимся к прогрессу, достойному учеников оккультизма, то мы должны приобрести искусство быстро принимать решения и действовать немедленно. Давайте не будем откладывать. Давайте не довольствоваться соображением, что вот это бы, пожалуй, надо бы сделать, и гасить вспыхивающую искру божественного огня, успокаиваясь на мысли, что вот ужо мы как-нибудь это возьмем да и сделаем. Мы должны выработать благодетельную привычку действовать в целях общего блага, и действий своих не откладывать на "ужо”, а совершать их теперь же.

 ЕДИНСТВЕННАЯ ЗАЩИТА ОТ ОПАСНОСТИ

Есть одна вещь, которую изучающий оккультизм не должен упускать из виду, ибо важность её для него огромна. Он должен хорошо помнить, что развитие благородства сердца есть самая основа действительного прогресса. Может быть изучающий полагает, что всё дело в том, чтобы приобрести знание: что он усядется за книги, и что книги разрешат все его вопросы; что вполне достаточно иметь основательное понятие об оккультных законах и принципах. Такое мнение — грубая ошибка. Чисто мозговое усвоение теософии мало ему поможет. В самом деле, если он ограничится только пониманием её, а не постарается проводить её в жизнь, то оккультное знание принесёт ему только вред. Если полученные сведения он применит только на то, чтобы побольше извлечь для себя материальной пользы, то он был бы счастливее без них. Эгоизм в чем бы то ни было приносит с собой несчастье; эгоизм же в пользовании оккультными знаниями повлечет за собою катастрофу. Это прямой путь к очень большой опасности, опасности увеличивающейся с каждым шагом вперед в знании, применяемом для эгоистических целей. В накоплении такого знания может быть быстрый прогресс, но этот прогресс не духовный. Это только развитие ума. Изучающий, следуя по такому пути, рано или поздно окажется отрезанным от источника жизни теософии; он будет оставлен обожать созданных им личных идолов сбоку правильной дороги. Это только вопрос времени и ещё самое лучшее из того, что с ним может приключиться. Но может быть и так, что в оккультном развитии и в приобретении оккультных сил для эгоистических целей он зайдет столь далеко, что вызовет реакцию природы, возмущенной таким злоупотреблением её дарами. Это будет тот удар рока, который в одной трагедии обрушит на него все муки, ужасы и страдания, какие только доступны человеческому воображению.

Конечно, этот возможный финал лежит в отдалённом будущем, в перспективе этого интеллектуального пути; но это лишь увеличивает немедленную опасность именно тем, что показывает её далекой, смутной и неопределенной. Однако, зависимость между началом и концом столь же тесная, как зависимость между плавным, спокойным течением вод реки Ниагары и низвергающимися с ужасной быстротой водопадами её всего за несколько миль пониже. Не бывавший в этих местах человек, никогда не видавший этих водопадов, счел бы всякое предупреждение за дерзость. Его челнок, послушный веслам, шел бы вперед и он сам замечал бы не больше признаков опасности, чем на любой другой реке. Если бы он просто отдался тихому течению, то прошло много бы времени, пока увеличение скорости обратило бы на себя его внимание. Но и затем это увеличение росло бы с такой поспешностью, что абсолютно не вызывало бы в нем никакой тревоги до тех пор, когда спасаться было бы уже поздно. В совершенно такой же мере связано пользование оккультными средствами для эгоистических целей с грозной опасностью от этого. Не усыпляйте себя тем, что сейчас течение тихо. Водопады впереди, несмотря на это, для всех тех, кто пойдет по пути эгоизма.

Ясно, поэтому, что чем раньше начинающий оккультист обратит внимание на эту опасность и примет меры предосторожности, тем лучше. Его защитою будет бескорыстие. Развивая в себе бескорыстие, изучающий укрепляет себя, он заранее обеспечивает себе безопасность. Он должен попробовать приобрести привычку больше думать о других и принимать в расчет их благополучие. Если он вступает в Теософическое Общество, то пусть он делает это с целью помочь эволюции человечества; пусть он смотрит на приобретенные им оккультные знания не как на личное богатство, а как на средство быть полезным для других. Это желание приносить пользу должно войти в его плоть и кровь, должно стать неизменной привычкой его бодрственного состояния; оно должно быть развиваемо всеми возможными способами. Есть вежливость напускная, и есть вежливость истинная. Вежливость напускная касается лишь внешних форм. Это — вежливость условная, она дает ловкость и умение держать себя в обществе и преподает некоторые правила и обычаи, направленные на предупреждение трений и столкновений. Если не нарушается писаный закон, то эта вежливость чувствует себя удовлетворенной. Истинная же вежливость рождается из чувства действительного уважения к благосостоянию других. Человек истинно вежливый меньше смотрит на правила и на то, что о нем подумают, а больше на то, как принести пользу окружающим его; и никто не обладает и не может обладать истинной вежливостью, если у него нет чувства правоты по отношению к другим человеческим существам. Такое чувство есть цвет бескорыстия. Готовность оказать помощь должна быть твердой и постоянной. Её нужно проводить во всей своей жизни, хотя бы и ежедневной и будничной. Будь то дома, на деле или при уличных встречах и происшествиях, теософ должен зорко следить за тем, как бы ему принести кому-либо пользу, он должен воспитать в себе как привычку готовности к помощи другим, так и привычку пользоваться всяким случаем, чтобы применить эту готовность.

 СОЧУВСТВИЕ

Известно, что во всех настоящих оккультных школах существует золотое правило, обеспечивающее безопасность для учеников их. Оно заключается в том, что на каждый шаг по пути приобретения оккультного знания должно приходится три шага по пути совершенствования своего характера. Отсюда легко видеть, что привычки готовности к помощи ещё недостаточно. Да, она прекрасна; да, она необходима, но нужно и ещё кое-что. Изучающий должен упорно работать над развитием благородных побуждений своего сердца, ибо в них лежит залог его будущей безопасности. Его сочувствие страдающим может быть усилено, а благородство сердца может идти вровень с развитием ума, практической работой среди окружающих, где бы он ни находился. Больные, несчастные, старцы, слепцы и дети есть всюду. Везде имеются люди, обреченные на одиночное сидение дома то ли болезнью, то ли несчастьем, то ли старостью. Их близкие обычно слишком заняты, чтобы понять их душевное состояние. Бесконечно тянется послеобеденное время для деятельного человека, внезапно приговоренного к праздности каким-нибудь несчастным случаем или болезнью. Представьте себе старика, привыкшего к более душевному обращению со стороны отошедших уже поколений, старика, который чувствует, что жизнь ушла уже вперед, оставив одного его позади; ведь если навестить его и поговорить с ним, то для него это нарушение монотонности дня будет положительно праздником. Изучающему оккультизм не придется далеко ходить в поисках случаев оказать помощь и условий, развивающих сочувствие. Он легко может составить список, согласно которому он ежедневно будет посвящать от получаса до часу попечениям о тех, которые считаются вообще вне круга его долга и обязанностей. Радушное посещение больного, сердечный разговор с человеком, слишком немощным, чтобы выходить из дома, — пустячная услуга какому-нибудь бедняге — вещи подлинно ценные и ценность их превосходит все их внешние пропорции. Нетрудно найти несчастного, ибо несчастные бывают всюду. Больницы представляют собой громадное поле для плодотворной работы, особенно больницы мелкие. В них всегда есть люди, страдающие от болезней и от бедности, и появление среди них сочувствующего лица приветствуется с восторгом. Тюрьмы тоже, конечно, хорошее поле для плодотворной работы. Если кому и трудно получить такую работу, то он может оказать хотя бы ничтожные услуги. Пусть он отнесет туда хотя бы журналы, газеты и скажет несколько теплых слов. Затем можно завязать дружественные отношения с наиболее симпатичным из заключенных, разобраться за что он попал в тюрьму и установить, как ему лучше всего помочь. Тому, кто обратится к такой деятельности, представится много других путей. Если недоступны тюрьмы и больницы, то ведь есть вещи и попроще. Есть усталые матери, которые будут рады, если кто-нибудь последит хотя бы несколько часов вместо них за их ребятами; есть отцы семейства, не могущие найти работы; есть переутомленные фабричные работницы, надрывающиеся, чтобы добыть свой насущный кусок хлеба, которые будут рады получить что-нибудь из старого платья, есть бедные дети, редко или никогда не имевшие прогулки на свежем воздухе.

Нет ничего столь необходимого для изучающего оккультизм, как такое сочувственное участие в делах человеческих — и всё-таки этим слепо пренебрегают. Нет более грубой ошибки, чем воображать, будто работа эта не имеет значения, и что её может выполнить Армия Спасения или отдел Общественного Призрения; нет более рокового заблуждения, чем полагать, что нельзя отнимать время от изучения на оказание пустячных услуг нашим менее счастливым братьям. Это именно то самое, что может больше всего принести пользу нам самим.

Выделить специальное время для сознательного развития человеческого сочувствия, сделаться центром, изливающим солнечный свет жизни, задуматься над созданием счастья для других, стать им фактически полезным — это значит до известной степени подражать жизни и работе Великих Учителей Любви, посвящающих не частью, а полностью свою энергию на практическую работу для мира, без малейшей мысли когда-либо о себе. Громадная ошибка так отдаваться своим занятиям по изучению оккультизма, чтобы почти не сознавать, как живут другие. Подобная жизнь однобока и не уравновешена. Тратить же время на собирание сведений лишь немного хуже той глупости, чтобы посвятить целую инкарнацию собиранию денег; а последнее равносильно тому, чтобы посвятить целую зиму собиранию снега. Безумие из безумий отдавать всё время изучению и пренебрегать практикой. И всё же много людей совершает именно эту ошибку. Вы можете услышать от них: "Теософическое Общество не для материальной работы. Его цель — подготовка оккультистов”. И вы увидите, как такие люди годами прилежно изучают "Тайную Доктрину” Блаватской и другие глубокие сочинения по оккультизму — но мало что делают помимо того. Они собирают массу сведений по оккультизму, которые несомненно дают им мозговое удовлетворение такого сорта, как другим дает накопление денег. Но они не применяют этих сведений на пользу мира. Похоже на то, как если бы кто-нибудь собирался совершать геройские поступки, и затратил бы всю жизнь на подготовку себя в качестве достойного члена спасательной команды, но стремясь изучить всё, что можно узнать о штормах, спасательных шлюпках, сигналах и способах оживления утопленников, вовсе не нашел бы времени присоединиться к людям, уже работающим по действительному спасению мореплавателей, потерпевших кораблекрушение. Изучающие этого рода естественно застывают в рутинеров, а настоящее живое теософическое движение катится мимо них, и они теряют его. Теософия только тогда приносит кому-либо пользу, когда ею ЖИВУТ, а не только понимают её мозгом, и чтобы жить ею в самой высшей доступной мере, в самой полной степени, изучающий должен стараться претворить её предписание и практику в идеальную жизнь.

Всецело отдаться делам или изучению, в то время как нас окружает вся благоприятная обстановка, представляемая физическим планом, почти равносильно тому, как если кто-нибудь на прекрасном спектакле в театре был погружен в чтение газеты, а спектакль шёл бы своим чередом. Наша теперешняя жизнь даёт нам великолепный случай для всестороннего развития. Те самые вещи, к которым у нас нет естественных склонностей, как раз требуют нашего особенного внимания. Если кто-нибудь любит большую часть своего свободного времени посвящать развлечениям, то ясно, что он может улучшить себя, уделив немного времени изучению, но и тот, кто всецело поглощен изучением, получит большую пользу, предоставив часть времени чему-нибудь другому. Развитие ума, конечно, важно, но это ещё не самое важное в жизни. Воспитание в себе способности к сочувствию, к состраданию, бесконечно важнее для изучающего оккультизм, а между тем именно о ней мы реже всего думаем, что она требует систематического развития. У нас много способов и масса приспособлений для развития ума, но развитию благородного сердца мы предоставляем хлопотать самому о себе и проходить всяким туманным и неопределенным путём, на который оно случайно попадает само.

Между тем вполне возможно развить в себе сострадание совершенно так же, как развивать ум, но это, конечно, требует внимания и систематического труда. Нужно, прежде всего, признать необходимость в этом и решительно направить ум на данную задачу. Это первый шаг к тому, чтобы разбить то поглощение самим собой, которое заставляет нас забывать о других братьях, борющихся после нас на жизненных путях. Тогда изучающий начнет всё более замечать затруднения и видеть проблемы, которые становятся жизнью окружающим его близким. И по мере того, как он присматривается и прислушивается, растет и крепнет в нем сочувствие.

 УСЛОВИЯ ДУХОВНОГО ПРОГРЕССА

Одно из существенных условий духовного прогресса есть отдача получаемого, и без таковой не может быть действительного роста. Правда, может быть накопление известных знаний; но оно будет столь же бесполезным своему хозяину, надеющемуся, что с ним он достигнет успеха, как бесполезно золото человеку, гибнущему одиноко в пустыне, где все скопленные им за всю жизнь деньги не принесут ему ни корки хлеба, ни капли воды. Нет, духовный рост никогда не может произойти из скопления оккультных знаний, из испытания тайн природы и нанизывания факта за фактом, пока их собиратель не почувствует, что он хорошо ознакомился с мистическими учениями. Духовный рост означает жизнь более полную и большую жизнеспособность. Накапливать знания и развиваться духовно — две вещи разные. Мы нуждаемся не столько в фактах, сколько в умении жить, любить и познавать радости, ныне нам непонятные. Недельный ребенок обладает уже пятью чувствами, двигательными и чувствительными нервами, но он еще физически не доразвился до той степени, когда они принесут ему наслаждение более полной жизнью, чем та, которою он ещё живет. Поэтому от него скрыта ещё более широкая, интенсивная жизнь здорового взрослого человека, который находит многообразную радость в физическом существовании. Такой ребенок не может даже понять более широкой жизни. Ещё большая разница между человеком духовно не развитым и человеком, развившим в себе способность к познанию более высоких радостей мира. Первый из них духовно ещё младенец, с врожденными, но спящими способностями. Другой духовно уже взрослый, развитые способности которого дают ему широту жизни и её радостей такими способами, которые столь же мало понятны обыкновенному человеку, как литература, искусство и музыка младенцу в колыбели. Между тем и младенец обитает в том же самом мире, что и взрослый и окружен той же обстановкой, слышит те же звуки, но не имеет еще способности усвоить их. В том самом доме, где находится младенец, может быть библиотека лучших авторов, собрание изысканнейших сокровищ искусств, и какой-нибудь маэстро может волновать всех внимающих ему божественной музыкой, но всё это просто не существует для ребенка, ибо у него нет ещё способности к столь широкой и богатой впечатлениями жизни. Способность получать впечатления от всего существующего и давать соответственный отзвук есть мерило широкой жизни человека. Расти духовно — значит развивать свои дремлющие способности, расширять горизонт своего сознания и прийти в согласие с тем током жизни, который пульсирует во всей Вселенной. Это не есть процесс накопления сведений, не есть процесс накопления чего бы то ни было; это скорее процесс избавления от всех препятствий, которые мешают течению жизненного тока, которые разъединяют нас от космического ритма жизни, которые заставляют мировой прилив жизни катиться мимо нас, а не сквозь нас. Добиваться духовного знания и держать его при себе не только не есть метод духовного роста, но и одно из препятствий, отклоняющих от нас ток жизни. Открытая истина должна быть истиной исповеданной. Передавайте свои мысли другим, если вы хотите иметь больше мыслей. Не храните под спудом духовного знания наподобие личного сокровища, если вы не хотите быть отрезаны от источника мудрости. Духовный рост совершается больше тогда, когда поток жизни течет сквозь человека к другим. Тот, кто жаждет получить и удержать у себя, подобен стоячей луже со всей её зеленой грязью.

Духовно он являет собою гнилое болото. Но тот, кто получает и дает, подобен озеру, из которого берет начало сладкий и чистый ручей, утоляющий жажду распаленных от сухости полей.

По сравнению со стоячей лужей — такое озеро всё равно, что солнце по сравнению с тьмою, что здоровье по сравнению с болезнью. Болото тоже не лишено известной доли жизни. В тухлой воде его кишат мириады инфузорий и с вонючей его поверхности встает туман лихорадки. Но это жизнь паразитная — жизнь человека обращенная на него самого. Истинной жизни не может быть без проявления деятельности вовне. Жизнь и деятельность неразлучны.

Океан есть противоположность загнившей луже. Всё, что океан получает от бесчисленных рек, он отдает обратно небесам. Это вечный упрек себялюбию и бездеятельности. Его непрерывные приливы и отливы, его течения и волнения — есть ровный шум здорового существа. От земли получает он свои воды, очищает и возвращает дар. Скаредная лужа загнивает в течение недели, великодушный океан — никогда.

 НЕСИТЕ СВЕТ

Ток должен идти через ум, но не останавливаться там, если требуется, чтобы духовный рост не только начался, но и продолжался. Нужно найти пути, как передать дар дальше, как сделать, чтобы свет сиял, как самому стать источником света для других. Никто не может получить что-нибудь за ничто, (хотя может быть и думает так по глупости) или получить помощь, сам не помогая. Если у него уже есть свет, то это значит, что у него за природой числится какой-то долг и что он просто получает по нему платежи. Этот долг может возникнуть без его внимания о совершившемся, но всё равно долг возник и платеж по нему был столь же неизбежен, как восход солнца, как наступление лета. Но тот факт, что кому-либо было дано немного света и помощи, отнюдь не доказывает, что последует и дальнейшее их поступление, если эти дары были приняты как нечто так и следуемое и если на них посмотрели, как на личную собственность, никого другого не касающуюся. Для Вселенной нужна каждая душа и ни одна не может быть важнее других. Почему же стал бы кто-нибудь воображать, что духовные истины предназначены только для него, а не для десятков других лиц, которым он мог бы сообщить их. Существуют игры, в которых личные правила применяются наоборот, и выигравшим считается тот, кто скорее отвяжется от всех имеющихся у него очков. Точно так обстоит дело в мире духовном. Там прогресс есть обратное применение обычных стремлений физического мира. Там мы получаем всё больше и больше и, наконец, выигрываем партию от раздачи, а не от захватывания. Нельзя получить всю пользу от духовной истины, не поделившись ею с другими. Чем больше даёшь, тем больше духовно богатеешь. Кто передаёт другим знание, тот непременно сам черпает из него мудрость. Усилие просветить других — усиливает Свет в самом себе, и чем больше даешь света, тем больше сам получаешь его. Самая забывчивость о себе в работе помощи другим, создаёт такие условия, которые обеспечивают скорый прогресс.

Конечно, не стоит становиться назойливым, разглагольствуя о Теософии всем и каждому кстати и некстати. Здесь надо проявить суждение и здравый смысл. Есть люди, которым толкование про теософию принесёт столько же мало результата, как если бы вздумали объяснить своей лошади всю прелесть пейзажа. Большинство может воспринимать учение теософии в отвлеченном его виде и приноравливать свою жизнь к её предписаниям не больше, нежели дикарь с островов Фиджи может воспринять необходимость железных дорог и библиотек. Как дикарю предстоит ещё долгий путь эволюции, пока он вообще разберёт, что такое цивилизация, так большинству людей предстоит ещё путь долгого и горького опыта, пока они разберут, зачем они вообще физически живут на земле и воспримут необходимость жизни, сосредоточенной не на материальных вещах или достижениях. Но несомненно и то, что во всяком кругу есть немногие, которые могут воспринять Теософию косвенно, т. е. принять кое-что из принципов её, когда на них не приклеен ярлык с надписью "Теософия”, и когда выражение таких принципов не сопровождается очевидным усилием заставить принять новый и странный взгляд на цель существования, внезапно ставящий вверх дном все привычные идеи. Везде и всюду бывают случаи указывать свет другим, ибо у всех имеются свои личные проблемы. И если мы увидим, что мы не можем преподать полный свет философии человеку, бредущему во тьме, то мы всё-таки можем сделать кое-какие предложения или предположения, которые принесут ему помощь. Предположим, например, что друг наш сердит на кого-нибудь, глупо и слепо решается с ним "сквитаться”, и распаляет свой гнев в ожидании блаженного часа мести. Мы тогда, по крайней мере, можем заявить о своей вере в полное безумие такого поведения и выразить восхищение великодушием, которое не обращает внимание на личные обиды. Мы всегда можем говорить о терпимости, когда встречаемся с проповедью нетерпимости; о правде, когда встречаемся с несправедливостью, о милосердии, когда видим жестокость. Не споря за наши верования с пеной у рта, как догматы, мы можем спокойно заявить, что мы — теософы, когда к этому представится случай, и скромно, но непоколебимо, стать на защиту истины, как мы таковую понимаем, когда понадобится. Самое же важное, что мы всегда можем быть в настроении оказывать помощь, всегда охотно передавать другим лучи света, которые мы получили сами, ибо всё это лишь отдельные шаги на пути к совершенному просвещению.

 БОРЬБА С ИЛЛЮЗИЯМИ

Когда начинающий изучать оккультизм уже порядочно углубился в свою работу, он заметит, что взгляды его постепенно претерпевают изменения, и что старые его понятия уступают новым и более верным.

Наконец он увидит, что он до сих пор жил в мире иллюзий и заблуждался, принимая их за реальности. И тогда частью его работы сделается борьба с иллюзиями и стремление открыть истину, скрытую за обманчивой внешностью.

Но приобрести способность различать между кажущимся и действительно существующим — задача громадной трудности, ибо такая способность в полном её совершенстве приобретается лишь теми, кто уже закончил человеческую эволюцию. Но ищущий сокровенную истину, может, по крайней мере, сделать первый шаг к этой цели и об этом то важном предмете мы будем говорить. Он может начать с усилия победить иллюзию, будто физич